The Corpo Quebrada and Ecopoetics of the Commons / O Corpo Quebrada e as Ecopoéticas dos Comuns

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The Portuguese term corpo quebrada literally translates as “bent body.” However, in this conversation the participants unpack this term as a name used to represent a philosophy and ecopoetic approach to using arts in a community engagement context. The human bodies in peripheral communities of Brazil, whose populations are marginalized by the local and national resource structures, are bodies that have been impacted by systems of colonization. But they also have a specific resilience and adaptability that is bendable, but unbreakable. This body may offer models for future growth. The corpo quebrada finds the openings for new ways and maps past structural deficiencies. The corpo quebrada is the body within the meta-body, Gaia. This conversation uses this term to speak of many bodies and many kinds of breaking points and healing systems.

Adilson Siqueira: It’s a pleasure to be with you and talk a little about the work we’ve been doing for a few years now at the Laboratory of Ecopoetics—the ECOLAB— here at the Federal University of São João del-Rei. We’ll be talking a little about our investigation into corpo quebrada in the context of poetic performance of climate change and the commons.

Aneliza Rodrigues Prado: We’ve been thinking of this discussion for a long time now. It’s so great being able to open our project to others, being able to leave the confines of the research group and allow others in.

Patrick Veniali da Silva: Very happy that corpo quebrada is taking flight, traveling to different areas of the world. So, let’s get to it because we have a lot to cover.

Gabriel Augusto Liparini Queiroz: Perfect. So, Adilson, to get started I’d like to know how we can understand corpo quebrada. Could you say a few words about it?

Adilson: A great question, Gabriel, thank you. I’m trained as an actor. After I finished my bachelors, my very first job was a performance based on the anthropological theatre of author and director Eugenio Barba, heavily focused on training and preparing the actor. So, this first project as a professional actor was very reliant on the body and working with the body. I’ve always been involved with employing the body as an expression.

Because of that, I went on to do a masters in performing arts and dance. Following that I did a PhD in human movement studies, where I got to better understand the methodology of movement, and how movement works. I did my post-doctoral research, also in human movement studies, at the Universität Musik und Darstellende Kunst-Wien while teaching at the Universität Mozarteum Salzburg: Orff Institut für Elementare Musik -und Tanzpädagogik

in Austria. That is, an entire career focusing on working with the body. And in 2009, when I became a professor at the Federal University of São João del-Rei, I needed to develop a project. That was the first time I connected the body with the concept of sustainability.

As soon as I thought of working with sustainability, I knew I wanted to focus on community work—as in working with communities. We started by going into different neighborhoods of São João del-Rei and Santa Cruz de Minas. The slums, right? Basically, made up of underprivileged people in terms of income, with the conditions you find in Brazilian slums like gentrification and exploitation. And we started working within this context of the slums, how they are impacting the body, and the matter of sustainability in slums, or underprivileged communities.

One of the first things we noticed working in these communities was that there was no such thing as social justice. Concepts such as peace and anti-violence were also complicated. We went into extremely violent neighborhoods. In fact, we went into a city, Santa Cruz de Minas, considered, for some time, the most dangerous and violent city in Brazil. There was no nurturing of peace or social justice for the people living there.

The way democracy works is extremely complicated in our Brazilian history. What we see here is something that we unfortunately can’t translate to the audio transcription: how bodies move. When we went into a place like that, approached a member of this community, and spoke of democracy, they’d move their body in a swaying way—wary, as if uncertain. And that was something we started recognizing. We noticed that democracy itself wasn’t very clear, like I mentioned.

So, I started to investigate the bodies placed in São João del-Rei—bodies and their locations, that is: the body in the slums, the body in the community, the body inserted into a context of violence, somewhere without social justice, where the residents’ autonomy wasn’t cultivated. I don’t mean to say we went into these communities to encourage their autonomy and fix everything, but that was part of the evidence we used in doing this project. Part of collecting this material was participating in everything and, as we did that, we started to notice the presence of the body in these spaces. There was a right way to do it. To be part of this community was to act a certain way and, as southerners from the countryside of Minas Gerais, it wasn’t a way we were used to.

It was from this interaction of the body with the environment that, over time, we started working and developing the corpo quebrada. We did several trainings in the communities, we participated in activities with the residents, and we stayed there for a long time. Sometimes, we used to spend days in the same community, just to understand the process of the body in these places, until we started developing the early ideas of corpo quebrada in 2016 and 2017. I invited Patrick and Aneliza, who are here today, to start working directly on the concept of corpo quebrada and thinking about how sustainability fits into it. Patrick and Aneliza, if you want to add anything…

When we talk about corpo quebrada, we say it’s knowing how to enter, to leave, how to act in certain scenarios.

Patrick: I’ll start talking about how I first came about this term. In those days, we were talking about this concept, the corpo quebrada, and how it’s not just a “body in movement”; It’s so much more!

So I come from an underprivileged community where you need to know how to walk, how to move, how to be aware of your surroundings to deal with what you encounter every day. It’s not easy. When I go to another city in Minas Gerais, I notice the reactions of the body there. I also noticed it in São João del-Rei because there are similar situations there that I recognize: an underprivileged community of Black people, impoverished people, a low quality of life.

When this concept of the corpo quebrada came to me, it was somewhat shocking. My head was flooded with information and possibilities: the body itself, the body within this space, this space that is already broken—physically broken, mentally, psychologically, geographically broken—“a fractured body space.” When this concept came to me, it came with so many ideas. It’s everything we did at the ECOLAB, all these exercises, these processes, these digressions, these trips to the locations, the conversations we had with the residents…

I think corpo quebrada is more than a concept. It’s a question: what is a body? What is a body within a specific context and location?

Aneliza: While we were living through this process of coming up with the concept, we were doing so many things. It was the walk of a wanderer, the body that wanders in search of knowledge, without a destination in mind. However, we were doing all of this without knowing exactly what we were doing.

After we established the name corpo quebrada and my body returned to that community, now with the feeling of corpo quebrada, knowing now what we were doing, with intention, it made so much sense to me. Knowing how to be there with a different outlook, with a different tone of voice, a different approach that I wouldn’t have with other people. We built it all by being there.

For example, at Ouro street, sometimes it was sunny, but we had to go there considering that maybe it was going to rain. So we had to be prepared to get there at the meeting point, and maybe it was pouring rain and no one else was there. Or we made our way there while it was raining and, when we got there, it was sunny and filled with people. We had to be ready for that specific situation, and we became ready for it because we were familiar with that place now. Then, we can correlate it with living, with permanence, all of that.

I think that corpo quebrada is more than a concept. It’s a way of thinking, a philosophy of life. We choose to live this way… Well, we don’t choose, we adapt… Or not!

Patrick: This theory is that art, on its own, is already a form of knowledge, something apart from other ways of knowling. Throughout this process, we developed knowledge through performance and art, through performing art. And we gave a name to this knowledge: corpo quebrada. When we talk about corpo quebrada, we say it’s knowing how to enter, to leave, how to act in certain scenarios…We do this in our lives already. We perform in different contexts, all the time.

When we give corpo quebrada a name, there is a greater emphasis and awareness, a mindfulness to our actions. This mindfulness is very important. Bringing this concept of corpo quebrada into a community that performs so much, all the time, in so many contexts… Bringing it to these communities–and I consider myself part of this idea of community–is to bring awareness to these bodies. It was amazing.

Adilson: I just want to add something. The goal wasn’t so much to bring awareness to people’s bodies. I perceive corpo quebrada as something you already know because you live there. No one needs to teach you. It’s like playing an instrument in a band. You’re there in the band, listening, etc., and you realize you’re already playing with the others. Corpo quebrada is like that. You go into these communities, and it comes over you. You incorporate what is already established in these communities.

Members of these communities already have their bodies on the edge; they have their bodies dilapidated. We weren’t so much in the same situation because we were the “other bodies,” inserting ourselves in these places. We were the ones garnering this mindfulness because we went into places where the corpo quebrada was already established. I always perceived corpo quebrada as location-based. It was already there. What was lacking was the approach of combining the body with all its possibilities for change, to work towards a change in benefit of the common good. That’s what I saw as the ultimate correlation between the corpo quebrada and sustainability and, more recently, with the idea of climate change. That’s where I see the connection. I think that’s how we introduce the next point, which is the corpo quebrada and the common good.

How can we make people reflect on the issues we’re generating in the Anthropocene? By the immersion and participation of the audience with the artistic work, so that this audience may become mindful of how they act in the world.

Gabriel: Very good. Now we’d like to know about how the project interacts with or expands concepts of ecology, environmental debates, climate, and the impact between the human and non-human. It could be an example of a project, a philosophy of life, a platform…

Adilson: I think we’re an approach, a way of seeing the world, an epistemology, a theory of knowledge. That’s what I call ecopoetic knowledge: it understands the world as being Gaia, Mother Nature, Pachamama. The Earth is one large living organism, and we are part of it. From there, I’m concerned with how we can, artistically, take note of our actions to cause less impact on the world. How can we make people reflect on the issues we’re generating in the Anthropocene? By the immersion and participation of the audience with the artistic work, so that this audience may become mindful of how they act in the world and seek to diminish their impact on the human ecosystem and the ecosystem of Gaia. Within this philosophy of life, we need to understand Gaia as an ecosystem as much as a commons.

But this human body—these people belonging to the Global South, as professor of economics Boaventura de Sousa Santos and anthropologist Maria Paula Meneses have identified it—these people have a very unique characteristic which led me to recognize corpo quebrada. From there, we created a platform to invite people, get them involved, so that they may spread the word.

Gabriel: Fantastic! Now, I would love to know some more about this correlation between the human and non-human within the idea of environmental impact.

Adilson: As southern Brazilian intellectuals, we can’t disregard the great professor and anthropologist Eduardo Viveiros de Castro. To me, his approach fits perfectly with this idea of the universal good. In this idea of the universal good, there are global universals, particular universals, etc. And within the concept of the universal we conceive the epistemology of this thought process, which contributes to creating this platform. One of the concepts which fits perfectly with this thought process is what Viveiros calls multinaturalism—that is, one culture, many natures. It’s a fascinating way to consider human grouping practices. We think so much about this concept of the multicultural, but it usually separates cultures, so the only thing it achieves is separating the universals—to each their own little universal. Viveiros’s philosophy is “actually, we have to think of a way that is multinaturalistic.” That is, a multiplicity of natures sharing our space as a human and non-human society.

So, when I think from a performance perspective, I think of a short story from author Guimarães Rosa called “My Uncle the Jaguar.” It’s about a jaguar hunter. In this story, the main character is telling us how to hunt a jaguar, how he needs to be sly, patient. And do you know what’s fascinating? The hunter, in this process of hunting and preparing for the hunt, becomes the jaguar. His strategy to hunt the jaguar is to be the jaguar. I love this idea. I’ve seen something like it before in a play by Cacá Carvalho, where he would slowly turn into a jaguar in front of the audience. He would create the jaguar in his own performative way, imitating the claws, etc. At the end, I don’t even remember if he killed the jaguar or not. The question was: who did he hunt, the jaguar or himself? That’s something I perceive as highly multinaturalistic.

This example emphasizes the body. That’s where I see corpo quebrada. I’m thinking of this body that’s completely connected to the entire ecosystem surrounding it.

Patrick: I love this story about the hunter becoming the jaguar, the jaguar being the hunter, who is hunting who. This idea of hunting the body… I always think of this concept of the body, of this ecosystem that, at first, can’t handle all the multinaturalism around it simply because of physical limitations. It’s so much information and so many possibilities. So we go into this mindset—preparing these bodies, no matter where they’re going, allowing ourselves to feel, becoming aware and mindful of the vastness of that moment—in the same way we understand the story of the hunter and the jaguar. We end up becoming the jaguar from the moment we expose our bodies to this proximity; we become the jaguar, become sly so we may notice any movement using our sight and hearing. The movement on the street, the movement in this environment that’s affecting us.

Adilson: Can I say one more thing about Viveiros de Castro? I think this corpo quebrada in nature is a body that doesn’t fit into this theological idea of development. That’s from Viveiros, this idea about theology in terms of nature. When you’re in nature—that is, when you’re actually “out in the wild,” let’s just use the expression—something ceases to exist. The theology of expansion: It’s an endless and insatiable hunger for that which you don’t have. And the body, when placed in this situation of being in nature, a desire that needs to be satiated. Have you satisfied it? You don’t need to keep desiring it; you need to work on that desire. That’s where I come in, and where I see the correlation with corpo quebrada.

Working on the concept of this corpo quebrada allows us to work on matters of desire, of wanting all the time. It comes from this idea of the Anthropocene going towards a pragmatic sufficiency. What do you need? You need enough to live. If you have enough to live for the next couple of days, you don’t need to hoard it. You escape this idea that capitalism has mastered us, that makes us endlessly desire things we don’t need.

I think part of this artistic project is to make us reflect about what the body can achieve, as a performing body, to bring forth this theory of being part of an ecosystem that’s made up of so much more than cars, nails, internet, steel. It is to place oneself in nature, to seek pragmatic sufficiency, as Viveiros de Castro would say. Corpo quebrada leads us to reflect on pragmatic sufficiency. To me, that’s a project, a concept.

We need to work on nature deficiency and become aware that this deficiency is fabricating something that we don’t need. The desire to have, to own, to have, have, expand, expand. You don’t need these things. What we do have is nature, right next door, but people want what they don’t have. And the worst now is that “what I don’t have” comes from a digital world. The body no longer needs to be “quebrada”; it needs to be digital.

Patrick: The crazy thing is that corpo quebrada really is an antithesis to consumerism. It’s very clear to me. I think it’s relevant to say “for me” because the people who participated in this project went through the most changes. It led us to consider so many things, especially when it comes to consumerism. One of the most important things corpo quebrada offered me in this process was allowing me to consider how much we are a society built on consumerism... We were just talking about theatre and how it works these days. Theatre also becomes advertisement for video performances and such. It fits into this category of consumerism. You don’t see a video performance these days to think and reflect on what you’re watching. No! You watch because you need to consume something.

Adilson: We start to become to others just a means for a “like button.” It’s interesting to recognize how theatre will be susceptible to this trap of digital theatre, these new media…. To what point will theatre become incorporeal? In my twelve years as a university professor, if there’s one thing I noticed, it is that it’s becoming more difficult for students to work with the body. The body becomes increasingly less present. This is why I think we need to bring forth the body. We need to bring people’s bodies—not this specific desired, idealized body.

Gabriel: What does the eco-theatre look like in this decade? And what do you make of eco-theatre in the next decade? In the future?

Adilson: To me, this eco-theatre, eco-performance, eco-scenics, this ecopoetic theatre… There is only one goal: to treat the wounds, pains, and agony that people feel when facing climate change. Here in Brazil, changes happen to the climate as a whole, but most of what contributes to it is mining. They blame the “old lady citizen.” I think our performance needs to show the torment of this “old lady citizen,” who says, “Oh, but I can’t save more electricity and water than I already am. More than that means I can’t shower! More than that, I can’t eat.” Meanwhile, the industries—the agronomy and mining businesses—consume so much water. I think the performance we need to put together must show the body of this impacted woman or man, this person who suffers the consequences.

Aneliza: Mainly, I always wonder about the place: knowing how to leave, how to enter, how to leave, how to enter. I think the “leaving” and “entering” are not as complicated as staying. Staying is really complicated. As you stay, you figure out ways of staying there… And then I would start whimpering, like, “Oh, I can’t, I can’t…” Ways of staying, adapting. The house is burning down, you know? And we’re still here.

To me, this eco-theatre, eco-performance, eco-scenics, this ecopoetic theatre… There is only one goal: to treat the wounds, pains, and agony that people feel when facing climate change.

Adilson: This approach of remaining that you introduce is so interesting because we’re already part of this commons, which is the commons that I spoke of: Gaia, Pachamama, Mother Earth. This house of ours, and we’re temporary. At least, as long as the “we” we perceive is only ourselves, we’re all temporary.

Since we were little kids, we were taught how to come into the world with the intention of devouring it. We were taught to see the world as something to consume. We see the world as a place where we can take from to satisfy our needs, and we never stop to consider the needs of the other bodies who inhabit the world with us. We learn that this way of thinking is normal.

And it becomes normal to earn as much money as possible, just like it was normal to consume as much as possible. That’s what capitalism taught us. We need to detach ourselves so we can remain. That’s another element of the corpo quebrada: knowing how to leave. And knowing that, when we die, we hope to leave behind something for the next generations.

You know, in the olden days there was that saying, “Every man should have a child, write a book, and plant a tree.” I don’t know if we need more children in the world, that’s up to each of us, but writing a book is always good. Now, planting a tree, I think we should all do. At least ten trees, so we can make it up to nature. I planted a tree the other day, a Paraná pine, and the person that was helping me said: “But why are you planting this if the first crops will only come in twenty or thirty years from now?”

I said, “In twenty years I might not be here, but someone will. So I’ll leave behind a Paraná pine.”

It’s more or less like “whoever plants a date palm won’t live to eat dates.” But if no one plants date palms, then no one will eat dates. So the analogy, like that you said, Aneliza, is that the knowing how to leave is also knowing how to die and intending for our death to contribute to the ecosystem. In the same way, when we die, we take something with us… May we take a little of this ecosystem, of our Gaia, our Mother Earth. That’s what I think. It resonates with the corpo quebrada.

Aneliza: Yes, I think so, too. It makes sense to me. Remaining is difficult but we have to… Ah, it’s hard.

Adilson: The way I see it, corpo quebrada has this concept of knowing how to enter, how to remain, how to leave. The bodies of the people who live on the edge, on these underprivileged neighborhoods… Only the people who walk in the wilderness or the people who walk somewhere unknown at night know what it’s like to walk corpo quebrada. That’s the walk I reflect on. That’s our walk, the walk of the southern folk. The walk of people who live under difficult conditions, of the people who are targeted by the police because of how they look. Those are the people closer to climate change. The tendency is usually the following: if a Black guy, for example, can’t get a good job, he won’t get some opportunities. He might end up living at the edge of a hill or below a rock that could fall at any moment, or living in a shanty town, near a lake that can overflow. He might end up somewhere with terrible life conditions, where he will suffer because of heat or cold. He’s the biggest victim. He’s one of the biggest victims affected by climate change.

Gabriel: As artists from Minas Gerais, from Brazil and South America, what is the urgency, or the desire, for a movement of eco-performance or eco-theatre?

Adilson: People start to disassociate from this universal place and developing instead a neo-capitalistic mindset, lacking respect for common good like rivers, mountains… The tragedies we’ve lived through were created the shareholders of industries that don’t care about the place where they make their money. So, the only thing that remains is the god of trade. This god who exists for so many southerners is a god who doesn’t care about Gaia, who isn’t concerned with Mother Earth.

I think we perform ecopoetics, in a way, to reflect on this allure, too. Mother Earth is our god because there’s only one. It’s tough what I’m about to say, but there’s only one life and we live this life here. No one has even been able to prove otherwise. Therefore, I think our greatest god needs to be Gaia, Mother Earth, above all else. We need to see nature as a common good that we all belong to. If nature survives, then all our beliefs, ideals, and deities can also survive. This is why we do ecopoetics here, because there’s an urgency in spreading the message. If it’s bad now, it can get worse… And it won’t make a difference if you plead “my God, my God, my God!” and run inside the church. The only place is nature. For that, we need to believe we can start making a different type of living. We can make symbols with art and produce fantasies, build other worlds, and it’s a great space to allow the audience to get involved and reflect.

Patrick: I believe one of the roles of art is to ask more questions than give answers. And maybe just making us think about life, the way we relate to each other, how we perceive the world.

Aneliza: It’s so gratifying to be here, today, talking about our process, in a moment when it’s so difficult for art to be recognized as form of communication. Having our work recognized is so amazing. It was so many years of research... Three, four years now with the pandemic. Even during the pandemic, we continued to research ourselves. And we’ll keep doing it because that’s the way we survive and find strength to keep going.

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O Corpo-Quebrada e a Ecopoética dos Comuns

Nessa discussão, os participantes desenvolvem “corpo-quebrada” para representar uma filosofia e abordagem ecopoética, usando arte em um contexto de engajamento da comunidade. Os corpos periféricos das comunidades brasileiras nas quais as populações são marginalizadas pelas estruturas nacionais e locais, e os corpos afetados por sistemas de colonização. Porém, eles também possuem uma resiliência e adaptabilidade específica; flexível e implacável. Esse corpo oferece modelos para desenvolvimento futuro. O corpo-quebrada identifica aberturas para novas abordagens, e define deficiências estruturais. O corpo-quebrada é o corpo dentro do comum, Gaia. Essa discussão usa o termo para se referir à vários corpos, e os vários pontos de ruptura e sistemas de cicatrização.

Adilson Siqueira: É um prazer estar aqui com vocês e conversar um pouco sobre o trabalho que a gente vem realizando já há alguns anos no contexto do Laboratório de ecopoéticas o ECOLAB, aqui da Universidade Federal de São joão del Rei. E vamos estar falando um pouco dessa nossa investigação sobre o Corpo-Quebrada no contexto das poéticas cênicas das mudanças climáticas e dos bens comuns.

Aneliza Rodrigues Prado: A gente pensa nessa discussão há muito tempo. É muito legal poder abrir agora; sair do nosso grupo de pesquisa e poder abrir para tanta gente.

Patrick Veniali da Silva: Muito feliz que o Corpo-Quebrada está alçando voos, indo para outras regiões do planeta, e é isso gente. Vamos conversar porque temos muita coisa para ouvir.

Gabriel Augusto Liparini Queiroz: Então, Adilson, para começar eu gostaria de saber como você consegue contextualizar o Corpo-Quebrada. Você poderia dar algumas palavras para nós a respeito disso?

Adilson: Essa é uma ótima pergunta, Gabriel, obrigado. Sou ator de formação e logo quando eu terminei minha graduação, meu primeiro trabalho um teatro muito baseado no teatro antropológico do Eugênio Barba, bastante conectado com essa questão do treinamento do ator. E aí a gente fez esse primeiro trabalho, que me tornou profissional, que era vinculado a um trabalho corporal. Então, desde sempre eu estive envolvido com a questão corporal.
Em função disso, eu fiz um mestrado em artes corporais e dança. Em seguida fiz um doutorado em pedagogia do movimento, onde eu fui entender toda essa sistemática do movimento, como o movimento funciona e tudo mais. Fui pro meu pós-doutorado também em pedagogia do movimentono Universität Mozarteum Salzburg: Orff Institut für Elementare Musik- und Tanzpädagogik, na Áustria. Ou seja, toda uma carreira toda trabalhando com o corpo. E em 2009, quando me tornei professor na UFSJ, eu precisava criar um projeto, e foi quando pela primeira vez eu juntei corpo com a ideia de sustentabilidade. Com essa questão da sustentabilidade, eu, automaticamente, fui para pensar e trabalhar a questão comunitária. A gente foi trabalhar aqui nos bairros de São João del Rei e Santa Cruz de Minas, originalmente, e depois na região basicamente nas periferias, certo? Basicamente, formada por pessoas periféricas, nesse sentido de grana, das condições da periferia brasileira em que as pessoas vão sendo empurradas por causa dessa especulação imobiliária e toda questão da exploração. E aí a gente começou a trabalhar dentro desse contexto de pensar a questão do corpo, da sustentabilidade em áreas periféricas, em comunidades periféricas.

Uma das primeiras coisas que a gente percebia nas comunidades aqui é que não existia justiça social. A cultura de paz era uma coisa também complicada. Entramos em yn, Santa Cruz de Minas, que as pessoas diziam que eram extremamente violentos. Fomos, inclusive, trabalhar em uma cidade que foi considerada durante um tempo a cidade mais perigosa e violenta do Brasil. Então não tinha uma cultura de paz, não havia justiça social para essas pessoas.

A questão da democracia no Brasil sempre foi muito dúbia, muito complicada na história. E esses jeitos de corpo que infelizmente não vão para o áudio, mas é esse lugar que, se você chegasse para as pessoas para falar em democracia, ou qualquer outra coisa, ela dava uma “gingada”, uma “equilibrada”. E isso foi uma coisa que a gente foi percebendo.
Nós podíamos perceber que a questão democrática não era muito clara, como eu falei. Então, eu começo a pesquisar a questão do corpo, aqui em São João del Rei, nesse lugar, ou seja: o corpo na periferia, o corpo na comunidade, um corpo que estava numa cultura de violência, em um lugar de muita injustiça social, onde a autodeterminação das pessoas estava pouco estimulada, vamos chamar assim. Não estou querendo dizer que chegamos para estimular e melhorar isso tudo, mas esse foi o nosso material de trabalho. E nesse material de trabalho, uma das coisas que a gente fazia era, ao participar dessas coisas todas, ir percebendo que tinha toda uma corporeidade ali. Que tinha todo um jeito, que não era simplesmente andar pela comunidade. Permanecer na comunidade implicava em um jeito de ser. Não é um jeito com o qual estávamos acostumados enquanto sudestinos do interior de Minas Gerais..

E foi a partir dessa corporeidade que ao longo dos tempos nós fomos trabalhando e desenvolvendo essa coisa do Corpo-Quebrada. Fazendo muitos treinamentos nas comunidades, muitas atividades com as pessoas da comunidade, ficando muito tempo mesmo na comunidade. A gente permanecia durante dias, às vezes, na mesma comunidade para ir entendendo de vez esse processo corporal, até que, já em 2016 e 2017, nós começamos a formular as primeiras ideias do que seria esse Corpo-Quebrada. E aí, eu convidei o Patrick e a Aneliza , que estão aqui, para começar a pesquisar diretamente vinculado com essa questão do Corpo-Quebrada, já pensando tudo isso da sustentabilidade, Patrick e Ane, se puderem me ajudar complementando…

Porque quando a gente fala sobre o Corpo-Quebrada: saber chegar, saber sair, como se portar em determinados.

Patrick: Vou começar falando sobre como que eu recebi essa palavra. Nesses dias, a gente estava conversando sobre essa expressão, o Corpo-Quebrada, e como ela não é somente “corpo que se movimenta”... É muito mais!

Bom eu venho de uma periferia onde a gente precisa saber andar, precisa saber perceber as coisas ao nosso redor para a gente aprender a lidar com as coisas que a gente vê todos os dias. Não é muito fácil não. Quando eu vou para outra cidade, uma cidade mineira onde eu percebo essas mesmas presenças, essas mesmas características em um lugar que, para mim, seria um lugar do interior de Minas Gerais, eu percebo essas mesmas situações em São João del-rei: uma periferia de pessoas negras, pessoas que não têm dinheiro, com baixa de qualidade de vida.

Quando veio para mim essa ideia de Corpo-Quebrada foi um tanto chocante. Porque na minha cabeça vieram tantas informações, tantas possibilidades: o corpo em si, o corpo dentro desse espaço que por si só já é um espaço quebrado-- quebrado fisicamente, mentalmente, psico geograficamente -- “um espaço corpo fissurado”. Quando esse termo veio para mim, é muita coisa que a gente consegue pensar dele. tudo isso que a gente fez noECOLAB, todos esses movimentos, todo esse processo, essas derivas, visitações, essas conversas que a gente teve com as pessoas... Eu acho que “Corpo-Quebrada” é mais do que um termo, é uma pergunta: “o que é um corpo?” O que é o corpo inserido em determinado lugar?.

Aneliza: Quando a gente viveu o processoestávamos fazendo várias coisas, fazia esse processo de deriva, desse andar errante, do corpo que erra para poder conhecer e etc. Porém, nós estávamos fazendo isso sem saber exatamente o que estávamos fazendo.

O nome Corpo-Quebrada, depois de institucionalizado, quando o meu corpo voltou para aquele lugar, com a sensação de Corpo-Quebrada, sabendo o que estamos fazendo e com a sensação real de que estamos aqui para isso, fez muito sentido para mim. Saber estar ali em uma postura diferente, com um tom de voz diferente, abordagens diferentes que eu não teria com outras pessoas, que construímos estando ali naquele lugar.

Por exemplo, na Rua do Ouro. Nós tínhamos que sair... Às vezes estava ensolarado, mas a gente tinha que sair pensando se iria chover ou não. Então a gente tinha que estar preparado para chegar lá no nosso ponto de encontro e estar chovendo muito e não ter ninguém. Ou a gente saia enquanto chovia e chegava enquanto estava ensolarado e com um monte de gente. E tínhamos que estar prontos para aquela situação em específico que a gente construiu vivendo naquele lugar. Depois, a gente consegue fazer esse link com a vida, de permanecer e tudo mais…

Eu acho que o Corpo-Quebrada é mais que um termo, sim. Igual a gente estava falando, é uma filosofia. Nós escolhemos viver desse jeito… A gente não escolhe, mas a gente se adapta… A gente não se adapta!

Patrick: Essa ideia de que a Arte, por si só, já é um conhecimento independente dos outros. Uma coisa que eu posso perceber desse processo todo é que geramos um conhecimento através da performance, através dessa arte, da arte performática. E a gente deu um nome para ele, que é o Corpo-Quebrada. Porque quando a gente fala sobre o Corpo-Quebrada: saber chegar, saber sair, como se portar em determinados… Nós já fazemos isso em diversas situações ao longo da nossa vida. A gente performa diversas vezes diferentes, em diversos contextos, o tempo todo.

Quando a gente dá um nome para isso, quando colocamos esse termo: “O Corpo-Quebrada”, dá uma ênfase maior, dá uma consciência para essa ação. a gente dá consciência para o que estamos fazendo. Eu acho que essa consciência é muito importante. Trazer essa ideia, esse Corpo-Quebrada para uma comunidade que já performa diversas vezes, o tempo todo, em vários contextos… trazer esse termo para essas comunidades,-e eu também me insiro nessa ideia de comunidade-, e com isso querer trazer consciência para esses corpos

Adilson: Eu só queria fazer uma complementação. Acho que a ideia não era tanto de nós levarmos algum tipo de consciência para os corpos das pessoas. Eu sempre vejo muito a ideia do Corpo-Quebrada como aquela ideia que só porque você vive ali. Ninguém precisa te ensinar. É como tocar samba em uma escola de samba. Você fica ali do lado, ouvindo, tocando… Quando vai ver, está tocando. O Corpo-Quebrada é mais ou menos essa mesma ideia. O Corpo-Quebrada é muito mais trazer para si. Trazer para nós aquilo que na comunidade já está pronto.

Porque as pessoas que estão nas comunidades já estão nas suas quebradas com seus corpos na quebrada. A gente é que não estava, porque a gente era o “corpo estranho” chegando ali. Então, era muito mais a gente que estava adquirindo certa consciência, porque no lugar em que a gente estava, isso já estava posto. Eu sempre vi o Corpo-Quebrada por esse lugar e é nesse lugar que eu entendo que como já estava ali, o que falta muitas vezes é compor junto para pensar esse corpo e todas as possibilidades que ele tem de mudança, para uma mudança em bem do comum. E é aí que eu vejo a conexão final que eu fazia com o Corpo-Quebrada, com a ideia da sustentabilidade, e agora, mais recentemente, com essa ideia da mudança climática. é aí que eu vejo as coisas.

Acho que com isso nós introduzimos o tema que vai se seguir que é falar sobre Corpo-Quebrada e os comuns.

Como, envolvendo as pessoas conseguimos envolvê-las com as reflexões sobre os problemas que estamos criando no Antropoceno? Fazendo as pessoas refletirem através da nossa arte, com a imersão e a participação do público dentro do nosso teatro e da nossa obra artística, para que esse público comece a olhar um pouco sobre a maneira como ele age no mundo.

Gabriel: Muito bom. Agora a gente precisa saber como a obra interage ou expande ideias ou discursos de ecologia, meio ambiente, campos climáticos e impacto entre o humano e o não humano? Pode ser um exemplo de um projeto, uma filosofia ou uma plataforma…

Adilson: Eu acho que a gente é uma abordagem, um modo de conhecer o mundo, uma epistemologia. E essa forma de conhecimento é o que eu chamo de conhecimento ecopoético, que é esse conhecimento que entende o mundo como sendo Gaia, como sendo Pachamama. A Terra como um grande organismo vivo e nós como parte desse organismo. A partir desse lugar, estou muito preocupado com: como a gente pode artisticamente ver a nossa maneira de agir no mundo de forma a impactar menos? Como, envolvendo as pessoas conseguimos envolvê-las com as reflexões sobre os problemas que estamos criando no Antropoceno? Fazendo as pessoas refletirem através da nossa arte, com a imersão e a participação do público dentro do nosso teatro e da nossa obra artística, para que esse público comece a olhar um pouco sobre a maneira como ele age no mundo, com vistas a diminuir seu impacto nesse ecossistema humano. Dentro dessa filosofia é [preciso] entender Gaia tanto como esse ecossistema quanto como um bem comum.

Mas esse corpo humano do sul global, como diria o Boaventura de Sousa Santos [e a antropologista Maria Paula Meneses], esse pessoal tem uma característica muito interessante, que, para mim, é a característica que nos leva a pensar o Corpo-Quebrada. Então que nós criamos essa plataforma, que é uma plataforma para convidar pessoas e envolver pessoas dentro dessa nossa plataforma para que elas sejam disseminadoras.

Gabriel: Muito bom! Agora, eu queria saber um pouco melhor como se dá essa relação entre o humano e o não-humano dentro do impacto ambiental, por favor.

Adilson: Não tem como a gente, como intelectual aqui ao sul, não considerar o nosso grande pesquisador, o Eduardo Viveiros de Castro. Ele tem uma abordagem que, para mim, se enquadra muito na ideia do comum. Nessa ideia do comumem que existem os comuns universais, os comuns particulares, etc, e dentro da ideia universal dessa que forma um pouco a epistemologia, desse modo de pensar, que contribui para que a gente forme essa plataforma que eu estive falando, uma das coisas que está extremamente dentro desse modo de pensar é o que o Viveiros chama de multinaturalismo. Que eu acho que é uma forma muito interessante de você ver os grupamentos humanos. A gente pensa muito na questão do multicultural, mas essa questão tem uma coisa que separa muito as culturas e a única coisa que ela acaba fazendo é separando comuns em “cada um no seu pequeno comum A proposta do Viveiros de Castro, é muito legal, pois ele pensa o seguinte: ”na verdade, a gente tem que pensar de uma maneira que é o multinaturalismo”. então uma multiplicidade de naturezas que estão dividindo o nosso espaço enquanto sociedade humana e não-humana.

Como nós somos comuns, nós somos parte dessas outras coisas que também somos nós.

Então, quando eu penso do ponto de vista da performance, eu fico pensando em um texto do Guimarães Rosa, um pequeno conto dele que se chama “Meu Tio o Iauaretê”. E nesse texto o Guimarães Rosa fala da história de um caçador de onças. Conforme a gente vai apontando [lendo] o personagem vai apresentando como ele faz para caçar uma onça, como ele é sorrateiro na caçada de uma onça. E o que que acaba ficando interessante No no ato da caçada, o caçador, ele se transforma em onça. Porque a estratégia que ele tem para conseguir caçar a onça, é ser a onça. Essa ideia eu acho que é muito legal. E essa ideia traz uma coisa que eu vi uma vez no espetáculo feito por um ator chamado Cacá Carvalho, em que ele ia, às vistas do público, se transformando em uma onça. Ele ia criando, no jeito dele interpretar, ele ia fazendo garras e etc. E ao final, eu já não me lembro mais se ele consegue ou não caçar a onça, a questão que ficava é: ele caçou quem? A onça ou ele mesmo? Esse lugar que eu vejo que é uma coisa multinaturalista.

Esse exemplo está posto no corpo. E é aí que eu vejo o Corpo-quebrada. Eu estou pensando Corpo-quebrada para tratar das mudanças climáticas, eu estou pensando nesse corpo que está totalmente conectado com o ecossistema inteirinho onde ele está posto

Patrick: Eu adorei esse negócio do caçador ser a onça, e a onça ser o caçador, e quem é que tá caçando quem né. E essa idéia de caçar corpo… Eu sempre penso nessa ideia desse corpo, nesse ecossistema, que a princípio ele não consegue dar conta de todo esse multinaturalismo que está ao seu redor, por pura e simples fisicidade é muita coisa, muita informação, muitas possibilidades. E aí quando a gente entra nesse lugar, prepara esse corpo, vai para, não importa o lugar que seja, e se deixa sentir, se deixa perceber, nos afetos, na amplidão daquele momento, como a gente consegue entender essa história do caçador e da onça. A gente acaba se tornando a onça, a partir do momento que a gente se deixa, não é se deixar, mas expõe esse corpo a esse tanto de afeto, a gente acaba se tornando essa onça, a gente acaba sendo sorrateiro mesmo, no momento de perceber, perceber tanto através do olhar quanto da audição, o movimento. O movimento que a rua faz, o movimento que o ambiente nos afeta mesmo.

Adilson: Posso tentar falar alguma coisa ainda dentro do Viveiro de Castro? Eu acho que esse Corpo-Quebrada na natureza, ele é aquele corpo que foge de uma ideia teológica de desenvolvimento. Essa frase é do Viveiros. Essa ideia teológicasobre pensar na natureza Quando você está na natureza, quando você está mesmo na “natureza selvagem”, vamos só usar essa expressão, uma coisa acaba, que é essa coisa teológica do desenvolvimento. Que é uma insaciabilidade infinita do desejo. É um desejo infinito e insaciável de ter algo que você não tem. E o corpo, quando ele está posto dentro de uma situação dessa, você tem um desejo que tem que ser saciado. Saciou esse desejo? Você não precisa ficar querendo mais, você precisa garantir esse seu desejo, e é nisso aí que eu entro, em que eu vejo a ponte com o Corpo-Quebrada.

Trabalhar com a ideia desse Corpo-Quebrada ajuda a gente com essa questão do desejo. Desse ser desejante o tempo todo. Isso é fruto de toda essa ideia do antropoceno [rumo a] uma pragmática da suficiência. Do que você precisa? Você precisa ter o suficiente para viver. Depois de você ter o suficiente para viver, de hoje para amanhã, você não precisa ficar acumulando. Você foge daquela coisa que o capitalismo é mestre, que é fazer você infinitamente desejar aquilo que você não precisa. Eu acho que a parte de um projeto artístico, de um projeto de propor uma reflexão sobre o que o corpo pode fazer enquanto corpo cênico, é trazer essa ideia de pensar-se em meio a um ecossistema formado por muito mais que carros, parafusos, internet e aço e se colocar dentro dessa natureza; e ter uma pragmática da suficiência, como diz o Viveiros de Castro.

Pragmática da suficiência é o que o Corpo-Quebrada pode nos levar a refletir. Isso para mim é um programa, essa para mim, é uma ideia.

Precisamos trabalhar no nosso déficit de natureza. Perceba que esse déficit está gerando em nós uma coisa que não precisamos. O desejo de ter, ter, ter, desenvolver, desenvolver; coisas que você não precisa. E aquilo que nós temos é a natureza, está do lado da sua casa As pessoas desejam o que não têm.

E o pior agora é que esse “o que não tem” vem de um mundo digital. O corpo não precisa mais ser Quebrada, o corpo precisa ser digital.

Patrick: O louco do Corpo-Quebrada, realmente, é esse contraponto à sociedade de consumo. É bem claro, para mim, pelo menos. Eu acho importante falar essa ideia do “para mim” porque eu acho que quem mais sofreu mudanças nesse processo todo fomos nós que estamos participando. Porque, esse processo nos levou a pensar tantas outras coisas, principalmente nessa ideia da sociedade de consumo

Eu acho que é uma das coisas mais importantes que o Corpo-Quebrada, nesse processo que eu estou, me proporcionou, foi pensar o quanto somos uma sociedade de consumo mesmo, até… A gente estava há pouco tempo discutindo sobre a questão do teatro, de o que que é o teatro e como está se dando hoje em dia. O teatro também está se tornando a promoção de espetáculos vídeos e tudo mais. Está se tornando também esse consumo, entrando dentro dessa categoria, dessa sociedade de consumo. Você não vê uma cena hoje em dia para pensar, raciocinar sobre o que você viu. Não! Você vê porque você precisa consumir aquela coisa ali.

Adilson: Porque a gente só passa a ser para o outro um complemento de um "like", por exemplo.

É interessante a gente perceber que o teatro vai viver agora uma armadilha muito interessante com essa coisa do teatro feito digitalmente, por essas novas plataformas. Porque até que ponto o teatro vai se descorporeizar? Se tem uma coisa, nos meus doze anos como professor universitário de teatro, que eu tenho percebido é a dificuldade dos alunos de fazer trabalho de corpo. Cada vez mais o corpo está deixando de estar presente. Então, é por isso que eu acho que cada vez mais a gente tem que trazer corpo. E tem que trazer o corpo daquela pessoa, e não o corpo desejado.

Gabriel: E o que poderia ser o ecoteatro para essa década? o que você pensa sobre o ecoteatro para uma próxima década? Para um momento futuro...

Adilson: Para mim, esse ecoteatro, essa ecoperformance, essa ecocena que eu estou falando… Esse teatro ecopoético… Ele só tem uma coisa, que é: tratar das agruras, dos sofrimentos, das angústias que as pessoas têm quando estão de frente com essas questões climáticas. Aqui no Brasil, são as mudanças que estão acontecendo no clima como um todo, mas que boa parte do que está contribuindo para esse climaé a mineração. Jogam a culpa disso na “velhinha.” E acho que nosso teatro é mostrar a angústia da velhinha, e falar assim:

-”Mas eu não tenho mais como economizar luz e nem água, porque menos do que isso, vai dar menos de um banho por dia! Menos do que isso, não vou nem mais conseguir comer.”

Enquanto isso, a indústria, o agronegócio e etc, a mineração está consumindo muita água… Eu acho que o teatro que a gente tem que fazer é para falar sobre o corpo dessa senhora, desse senhor, dessa pessoa que está ali, sendo impactada por isso tudo.

Aneliza: Eu sempre fico pensando nesse lugar de saber sair, saber chegar, saber sair, saber chegar. Eu acho que o “chegar” e o “sair” não são tão complicados como o saber permanecer. Saber permanecer é muito mais complicado. E aí, vai permanecendo, você vai arrumando formas de permanecer. Formas de permanecer… Aí, olha eu chorando… Eu não consigo… Formas de permanecer no calor, formas de permanecer…

Porque a casa… Ta tudo pegando fogo, sabe? E a gente continua aqui…

Para mim, esse ecoteatro, essa ecoperformance, essa ecocena que eu estou falando… Esse teatro ecopoético… Ele só tem uma coisa, que é: tratar das agruras, dos sofrimentos, das angústias que as pessoas têm quando estão de frente com essas questões climáticas.

Adilson: Essa forma de permanecer que você coloca, ela é muito interessante porque já que nós somos parte desse comum, e, qual que que é o comum? Gaia, Pachamama, essa nossa casa. E a gente é só ser transitório nisso aqui. Pelo menos enquanto esse “nós” que conhecemos formos só esses seres que nós somos, a gente é só transitório.

desde a infância, lá na escola, aprendemos a saber chegar no mundo para consumir o mundo. Para ver o mundo como lugar de consumo. Para ver o mundo como lugar onde a gente pode ir, pegar, e satisfazer as nossas necessidades. E nunca parar para pensar que tem a necessidade daqueles outros corpos que estão ali, conosco. E vamos aprendendo que isso é normal.

E se torna normal ganhar o máximo de dinheiro possível, assim como era o normal consumir o máximo possível, assim como era normal fazer tudo aquilo que o capitalismo foi ensinando a gente. Desse jeito a gente precisa desaprender para conseguir permanecer. Esse é o outro lado legal do Corpo-Quebrada: o saber sair. Que é a hora que nós morrermos, que a gente saia e sejamos , pelo menos, um fruto para nossos próximos.

Tipo antigamente, tinha aquele ditado: “você tem que ter um filho, escrever um livro e plantar uma árvore.” Não sei se precisamos fazer mais filhos, fica para critério de cada um mas acho que escrever um livro é sempre bom. plantar uma árvore, acho que todo mundo tem que plantar, no mínimo, dez. Porque aí a gente sai legal. Esses dias mesmo eu plantei uma árvore.

Gabriel: Araucária?

Adilson: A pessoa que estava junto lá, me ajudando, falou:

- “Mas, por que você vai plantar isso, se o primeiro fruto dessa árvore só vai vir daqui à vinte ou trinta anos?”. E eu falei:

- “Daqui a vinte anos eu posso não estar aqui, mas alguém vai. Então eu vou sair deixando uma araucária.”

É como, mais ou menos, “quem planta tâmaras não come tâmaras”. Mas se ninguém plantar, quem chega, nunca vai saber o que são tâmaras. Então eu acho que a analogia com o que você falou, Ane, o saber sair também tem a ver com o saber morrer e a nossa morte ser algo que contribua para esse ecossistema, não que também, ao morrer, levemos alguma coisa embora conosco… Que levemos um pouco desse ecossistema. Dessa nossa Gaia, dessa nossa mãe. Eu acho isso, a analogia um pouco com o Corpo-Quebrada.

Aneliza: É… Eu acho também. Faz sentido para mim. Permanecer é difícil. E a gente é obrigado a permanecer… Ai… É difícil...

Adilson: Então eu vejo que o Corpo-Quebrada, para mim, tem essa ideia. Ele tem essa ideia básica do saber chegar, saber permanecer, saber sair, esse corpo de quem anda na quebrada… Só quem anda de noite em um lugar ermo sabe o que é andar de Corpo-Quebrada. Ou só quem anda de noite e chega em um lugar que não conhece sabe como é andar em uma quebrada. Aí, é esse andar que eu fico pensando. É esse andar dos povos do sul, de nós. Esse andar que não é aquele andar de quem já está em uma posição legal, a a polícia cismar com a sua aparência Porque por princípio, esse é o lado também que vai ser vítima da mudança climática. Porque a tendência é: Se um cara negro, por exemplo, não conseguir arrumar uma profissão legal, não vai conseguir algumas entradas. Vai acabar morando na beira de um morro qualquer, ou embaixo de uma rocha que pode cair a qualquer momento, em uma favela qualquer, perto de um lugar muito alagado, em um lugar de péssima qualidade que vai sofrer totalmente pelo calor, pelo frio. Ele é a grande vítima. Ele é uma das grandes pessoas afetadas pela mudança climática. Além disso, ele vai ser empurrado para viver em uma área que também vai ser mais afetada pela mudança climática

 

Gabriel: Como artistas, de Minas, do Brasil e da América do Sul, qual a urgência ou desejo para um movimento de ecoperformance ou ecoteatro?

Adilson: Essas pessoas procuram se destacar desse lugar, se colocar em um outro lugar de uma maneira neocapitalista, [sem] ter nenhum respeito [pelo] bem comum, como o rio, a montanha... As tragédias que a gente viveu aqui também foram feitas por pessoas que são acionistas de empresas que não estão nem aí para o [lugar] onde estão ganhando dinheiro. E então fica só uma coisa que é o deus mercado

Esse deus que está tendo aí agora, entre boa parte dos sudestinos, é um deus que não está nem aí com Gaia, que parece que não se preocupa com a ideia de Gaia.

Então, eu acho que o lugar que a gente tem para fazer ecopoética é um pouco para pensar sobre esse encanto. Pachamama é o nosso Deus, porque só existe uma. É forte o que eu vou falar, mas vida só existe uma e só vivemos essa vida em um lugar. Aqui. Nunca, ninguém me provou que existe qualquer outra ideia. Portanto, acho que o nosso grande Deus tem que ser Pachamama. É Gaia, mais do que tudo. Vamos ver a natureza como um bem comum, do qual somos parte e se ela, natureza, sobreviver, todas as nossas crenças, todos os nossos ideais, todas as nossas deidades, elas vão poder existir. Acho que isso é lugar de fazer ecopoética por aqui. E, fazer uma arte que seja ecopoética, a urgência é chamar a atenção para esse tipo de coisa. Porque se já está ruim, vai ficar cada vez pior… E não vai adiantar a gente falar “meu Deus, meu Deus, meu Deus!” e correr para dentro da igreja. O único lugar é a natureza. E para isso, é na técnica que nós temos que acreditar, que nós podemos começar tecnicamente a fazer uma vida de uma forma diferente, e, acho que a arte como lugar de produzir simbolismos, de produzir imaginários e mundos imagináveis, é um lugar legal para uma ação que envolva as pessoas para pensar um pouco sobre isso.

Patrick: Eu acredito que um dos papéis da arte é mais perguntar do que responder. E, talvez, somente fazer com que nós pensemos nas nossas condições de vida, na forma como nos relacionamos, na forma com que percebemos essa estética do mundo

Aneliza: É muito gratificante estar aqui nesse lugar, hoje, falando a respeito do nosso processo. Em um momento que é muito difícil a arte ser reconhecida como meio de comunicação E ter o nosso trabalho reconhecido é muito legal. Foram longos anos de pesquisa… três… Quatro anos agora, com a pandemia, de pesquisa, e mesmo na pandemia a gente continua pesquisando a nós mesmos. E vamos continuar, pois é dessa forma que a gente sobrevive, encontra forças para poder continuar.

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